Die Wissenschaft zur Bibelübersetzung und die Übersetzungswissenschaften

Eberhard Werner werner(a)forschungsinstitut.net)

Abstrakt

Die Wissenschaft zur Bibelübersetzung und die Übersetzungswissenschaften beflügeln sich gegenseitig. In der Geschichte beider Wissenschaften zeigen sich Parallelen, Überschneidungen aber auch kontroverse Entwicklungen. Bibelübersetzung als Teil der angewandten Übersetzungswissenschaften ist dabei aufgrund ihrer globalen Bedeutung ein wichtiger Erfahrungs- und Impulsgebender Faktor. Dieser kurze Überblick beschreibt beide Wissenschaftszweige in ihrer historischen Bedeutung.

Historische Betrachtungen zur Sprachen- und Völkervielfalt

Wollte man die Bedeutung des Übersetzens beschreiben, so kommt man am Ursprung der Sprachenvielfalt nicht vorbei. Woher kommt die Sprache und wie kann man sich die Sprachen-Vielfalt erklären? Hierbei spielt die Anthropologie eine bedeutsame Rolle. Die Menschheit hat seit jeher versucht sich in Über- und kleineren Einheiten zu strukturieren. Wollte man mit einem evolutionistischen Ansatz so weit zurück gehen, dass sich die Trennung von Tier- und Menschenwelt auf Umweltfaktoren nach den Prinzipien der Selektion und Mutation erklären liesse, dann zeigt die menschliche Laut- und Gestenbildung den erheblichsten Unterschied zwischen Tier- und Mensch an, der nur mit sprunghaften Makromutationen zu erklären wäre. Solche Entwicklungen sind jedoch nicht nachweisbar, weshalb man sich hier im spekulativen Raum befindet. Sprache und Denken sind so eng miteinander verknüpft, dass die Denkfunktion weit über der Instinktfunktion von Lebewesen anzusiedeln ist.

Geht man auf traditionelle Beschreibungen zurück, wie die biblische Schöpfungsgeschichte, das Enuma Elish, den Gilgamesh Epos oder auch die buddhistischen und hinduistischen Schriften, dann wird die Trennung der Götter- von der Menschenwelt als entscheidender Faktor deutlich. In diesem letzten Modell wird die linguistische Entwicklung auf göttliche Einflüße zurück geführt. Letzten Endes spiegeln dann aber alle Sprachen einen göttlichen Ursprung wieder (z. B. Genesis 1/26-27). An diesem Punkt treffen sich die Evolution und die religiösen Erklärungsversuche. Es wird ein gemeinsamer Ursprung vermutet. Hinsichtlich der Kontinentaldrift (Verschiebung der Erdplatte in die heutigen Kontinente) und der Umweltveränderungen durch Eis- und Heisszeiten, Meteoreinschläge etc. bilden in beiden Modellen die ökologischen Nischenanpassungen der Menschen in Völker ein wichtiges Kriterium zur Sprachenvielfalt. Dabei zeigt das Beispiel afrikanischer Sprachpolitik im vorchristlichen Zeitalter, wie schnell sich Sprachen verändern, entwickeln und verselbständigen können. Im sogennanten südsaharischen Sprachengürtel (Sierra Leone, Liberia, Benin, Burkina Faso, Tschad, Nigeria) haben lokale Herrscher sich mittels politischer sprachlicher Absonderung gegenüber benachbarten Stämmen und Völkern profiliert. Dabei entstand das dortige heutige Sprachenkontingent. Es lässt festhalten, dass sich Sprachen aufgrund von Umweltfaktoren oder politischen Entscheidungen entwickeln. Umgekehrt sind es diese Faktoren, die zum Sprachensterben beitragen. Die Migrationsbewegeungen der Menschheitsgeschichte bewirkte die Durchsetzung von National- oder Verkehrssprachen. Diese erwiesen sich als dominant (z. B. Englisch in den USA). Oder repressive politische Systeme benutzten solche Sprachen um auf der Bildungsebene marginalisierte Sprachen zu unterdrücken (z. B. Mandarin Chinesisch), die im Laufe der Zeit dann ausstarben oder am Aussterben sind.

Einem Volk liegt zugrunde: a) eine gemeinsame traditionelle Ursprungs- oder Herkunfsttheorie (real, sagenhaft oder religiös), b) eine teritoriale Eingrenzung eines Lebensraumes und c) eine gemeinsame sprachliche Artikulation, die sich phonetisch, phonologisch und grammatisch bestimmen lässt und als Kommunikationsplattform dient. Den mehr als 13.000 Völker dieser Erde können mindestens 6.900 Sprachen zugeordnet werden, wobei Gebärdensprachen, Kunstsprachen oder artistische Phänomene (z. B. Symbolsprachen, Jodel- oder Pfeifsprachen) nicht darin enthalten sind.

Die Geschichte der Wissenschaft zur Bibelübersetzung und der Übersetzungswissenschaften

1. Geschichte der Bibelübersetzung

Es lassen sich in Anlehnung an Orlinsky & Bratcher mehrere Epochen der Entwick­lung feststellen (1991: v-xii, hier in modifizierter Form),

• Urgemeinde und deren griechische Schriften im judenchristlichen Rahmen (bis zum 4. Jh.),
• katholische Epoche lateinischer Schriften (5. - 15. Jh.),
• protestantische Epoche europäischer (Mutter-) Sprachen bis zur Heranbildung ei­ner Wis­senschaft der Bibelübersetzung (16. - 19. Jh.)
• modernes ökumenisches Zeitalter als „Jahrhundert der Bibelübersetzung und christlichen Ent­wicklungshilfe“ im Hinblick auf einen muttersprachlichen Fokus (seit dem 20. Jh.).

Da das letzte Jahrhundert im Hinblick auf Entwicklungen der vorhergehenden Epochen die auffälligste Progression im Bereich der Bibelübersetzung darstellt, darf es als Höhepunkt der Bibel­über­setzung gewertet werden.

1.1 Urgemeindliche Kanonbildung und Bibelübersetzung

Hierunter fallen die ersten sechs Jahrhunderte nach der Zeitenwende. Diese Zeit wird als „Ära der Bibelübersetzungen in den alten Kirchen“ bezeichnet und endete mit der Revision des altsyrischen NT durch Bischof Thomas von Heraclea im Jahre 616 n. Chr. (Lauche 2007:131).

Dem neutestamentlichen Kanon ging die Konstituierung der Hebräischen Bibel voraus (Roberts 1989:61). Die Geschichte des Hebräischen Kanon ist verworren, zumal die Begriffe „Kanon, kanonisch, heilig, sakral“ patristische Literatur und damit dem christ­li­chen Raum entstammen (Anderson 1989:114). Vor allem Josephus hat die heiligen Bücher des jüdischen Volkes als „zahlenmäßig beschränkt und in sich abgeschlossen“ be­schrieben (:114). Aus Untersuchungen zur talmudischen und anderer jüdischer Lite­ra­tur lassen sich vier Grundsätze ableiten, die auch in der Kanonisierung des Neuen Testa­ments eine Rolle spielen. Heilige Bücher:

1.) haben göttliche Autori­tät,

2.) sind zahlenmäßig begrenzt,

3.) sind auf eine begrenzte geschichtliche Entste­hungs­periode zurückzuführen, 4.) haben einen Text der unverändert ist und bleiben muss (:116).

Wichtiges Kriterium dabei spielt der äußere Reinheitsgedanke, wonach solche Bücher nicht mit Profanem in Berührung kommen sollen. Hierunter fallen ungewaschene Hände, Lesehilfsmittel oder andere Bücher, die nicht zum Kanon gehören (Mishna zit. in Ander­son 1989:114). Traditionell gilt der Hebräische Kanon mit der Stan­dar­di­­sierung des Gesetzes durch Rabbi Aqiba im 1. Jh. nach Christus als ab­ge­schlos­sen. Hiervon abgeleitet wurde kurz darauf der Masoretische Text, der als nor­mative Vorlage aller weiteren Abschriften für die Schreiber fungierte (Roberts 1989:7).

Die Frühgeschichte der Kirche war geprägt von der Entwicklung eines verbind­lich­en Kanons christ­licher Schriften (Metzger 1993:12). Neben die bereits im Ansatz kanoni­sier­ten jüdischen Schriften der Hebräischen Bibel, welche auch in den griechischen Über­setzungen zugäng­lich waren (bekannt als Septuaginta/LXX), trat ganz allmählich der "Kanon" des Neuen Testa­­ments (:13-14, 17; Bruggen 1984:14; s. o.). Worte Jesu in ihrer mündlich tra­dier­­ten Form wurden nach und nach, vor allem durch die Evangelienschreiber, schrift­lich fixiert und durch Schriften der Apostel ergänzt (:13-14; Troeger 2005:31; Bruggen 1985:14-15). Dabei dienten die Übersetzungsvarianten der sogenannten Septuaginta als Prüfstein und Maßstab der Über­­ein­stim­mung neutes­ta­ment­licher mit den jüdischen Schriften der Hebräischen Bibel.

Dieser langsame aber konti­nuier­­liche Prozess kann nicht auf punktuelle Ereig­nis­se zurück­ge­führt werden, da solche in der Kirchen­geschichte nicht erwähnt werden (:11; Bruggen 1985:14-15). Während dieses Prozesses wurden die kanonisierten Bücher auf ihre apostolische Autorität hin geprüft. Dies führte zu einer langsamen Sakra­­lisie­rung der vormals profanen und in erster Linie informativen Texte (Borg 2001:28; s. Pkt. 2.2.9.3). Die im Folgenden dargestellte Entwicklung der Auswahlkriterien für den christlichen "Kanon", der auch die alttestamentlichen Schriften beinhaltete und spätestens um 357 n. Chr. zum Abschluss kam, gibt Aufschluss über antike Einflüsse auf die Bibelüber­setzung (Metzger 1993:203-204). Dabei muss beachtet werden, dass es keine abschließende verbindliche Festlegung, sondern nur Listen und empfehlungen gab. Einen abschließenden "Kanon" in diesem Sinne gibt es fü die globale Kirche sondern eine Festlegung auf die Evangelien, die großen und kleinen Paulusbriefe und wenige katholische Briefe.

1.1.1. Apokryphen

Sogenannte „apokryphe Schriften“ (seit der Reformation „Apokryphen“) aus dem Zwischen­zeitraum der Fertigstellung der Hebräischen Bibel sowie des 1. und 2 J­h. n. Chr. in Form von Deutero- und Pseudepi­graphen wurden der christ­lichen Erbau­ungs- und Kirchen­ordnungsliteratur zugeschla­gen (Schneemel­cher 1989:1; Kautzsch 1900: v-vi; Metzger 1993:163; Rüger 1984:57-62). Sie grenzen den eigent­lich­en "Kanon" ab und bereichern diesen, der sich auf die „ältesten und vertrauens­wür­­digs­­ten“ Schriften stützt, welche im Konsens der Kirche zusammen­gestellt wurden und „authen­tisch auf Jesus und die Zeit der Anfänge hinweist (Berger & Nord 1999:13-14; s. a. Metzger 1993:28).“[1]

1.1.2 Apostolische Väter

In den „Apostolischen Vätern“, also der patris­tischen Literatur (ca. 95 n. Chr. bis 150 n. Chr.), findet sich in Anlehnung an aposto­lische Lehrbriefe eine das Christentum beschreibende Lite­ra­tur­form. Dies ist die Phase als es begann „eine Institution zu werden und die Kirchenführer anfingen, Nachdruck auf die kirchliche Organisation zu legen (Metzger 1993:48).“ Die patristische Periode bildete die Grundlage zur Stärkung apo­sto­lischer Lehr- und Schriftautorität und ist von daher für die Kanonbildung von besonderer Bedeutung.

1.1.3 Bedeutung der Muttersprache

In diese urchristliche Phase fällt eine Welle von Über­setzungen der Heiligen Schrift(en) im Nahen Osten. Auslöser hierfür bildete die schnelle Verbrei­tung des christlichen Glaubens durch alle gesellschaftlichen Schichten der im mediterranen Raum ange­sie­del­ten antiken Völker. Hierbei taten sich das Lateinische, Syrische und Kop­ti­sche hervor. Bereits im 3. Jh. n. Chr. lassen sich mehrere kanonische Modelle christ­licher Schriften nach­weisen (Metzger 1993:16-17).

Bibelüber­setzung wurde als Zugang in die Herzen von Menschen entdeckt (s. Pkt. 4.2.1.1). Sie wurde maßgebliches Hilfsmittel bei der Verbreitung und Festigung bib­lischer Inhalte unter Interessierten und Gläubigen der Antike (Troeger 2005:31). Studien und Erfahrungen mit der armenischen, gotischen, syrischen und koptischen Kirche belegen, dass dort, wo die Bibel in der Muttersprache vorhanden war, christliche Gemeinden auch schwierige Phasen überstehen konnte. Wo es an solchen Über­setzungen mangelte, z. B. in asiatischen und nord­afri­ka­nischen Kirchen, waren diese den Anstür­men nicht gewachsen (Latourette 1953:255-258; Sanneh 2003:10-11, 18-19; 2005:208; 2007a; 2007b:1-2; Tippet 1975:14).

1.2 Frühgeschichte und Alte Kirche – die Anfänge

Die Frühgeschichte der Bibelübersetzung stand unter den Eindrücken,

• einer Verarbeitung oben beschriebener unterschiedlicher Literaturformen,
• teils brutalster lokaler Verfolgungen (Hauser 2007:86; z. B. im 3. Jh. n. Chr. unter Decius, Valerian oder Diokletian bei Latourette 1953:67, 178; Neill 1974:33) und
• gleichzeitiger, unfassbarer Expansion (Neill 1974:30; Sanneh 1992:21-22, 56).

1.2.1 Festigung von Kirchenstrukturen

Die junge Kirche unterlag zweierlei Spannungsfeldern. In ihrem Inneren die Aus­for­mung eines eigen­stän­digen autoritativen und literarischen Traditions- und Lehrkorpus (später das NT), der zu zahlreichen Spaltungen und Konzils­ent­schei­dung­en führte. Im Äußeren einerseits das Martyrium auf­grund lokaler Ver­folgungen und andererseits gleichzeitiger Progression, welche sich in der Heran­bil­dung kirchlicher und politischer Strukturen äußerte.

Bibelübersetzung trat im Gefolge unauf­halt­samer, kaum wahr­nehm­barer Aus­brei­­tung der Kirche, sozusagen im Rahmen unter­stützender indi­ge­ner Kontextua­li­sie­rung in Erschei­nung (z. B. armenische Kirche im 4. Jh. n. Chr. bei Sanneh 1992:67; Tucker 2007:343).

1.2.2 Bibelübersetzung in der frühen Kirche

Folgende missiologischen Hintergründe begleite­ten die Bibelübersetzung:

• Sie wurde als göttlicher Auftrag im Rahmen der Missio Dei wahrgenommen. Bibel­über­setzung galt als natürliche Fortentwicklung der Entäußerung, Herab­las­sung und Menschwerdung des Jesus von Nazareth (inkarnatorische Kon­des­zenz und Kenosis; s. a. Lauche 2007:138-139; Nichols 1996:28; Tucker 2007:343; Shaw & Van Engen 2003:161; Sogaard 1993:11). Theo­logie, Über­setzung, Ethnologie und Linguis­tik verschmolzen in der Bibel­über­setzung. Übersetzer bzw. Übersetzerteams deckten alle diese Disziplinen in Einem ab.
• Sie wirkte identitätsstiftend durch Abgrenzung. Christliche Expan­sion führte zu natio­nalen, ethnischen Kirchen (Mojola 2007:142-143; z. B. die Goten bei Schäferdiek 1978:87), die sich durch eigene Alphabete und literarische Formen auszeichneten (Latourette 1953:255, 257; Luzbetak 1993:90; s. a. Feldtkeller 2003:7). Sprach­liche Adap­tionen christlicher Schriften führten zu einheimischen Formen des Kirchen­­lebens und damit zur Selbstständigkeit und Stärkung. Kirchen­eigene Schriften dienten der Ab­grenzung zur Umwelt und anderen Kirchen (Sanneh 1992:67; eigene Liturgie, Tradition, Katechu­menat etc.). Sie ermöglichten die Ausbreitung der Kirche durch mittel­bare und unmit­tel­­bare christliche Ent­wick­lungs­­hilfe, deren Auftrag darin verankert war (s. Pkt. 2.2.9.4, Schaubild 2). Indem das Neue Testament in den alten Kirchen oftmals das einzige schrift­liche Dokument einer Ethnie darstellte (Nichols 1996:28), wurde Sprache zum Transmitter soziokultureller Adaption. Wo eine Kirche bestand, aber eine Bibel­über­setzung fehlte, stellte sich Sektierertum, Abfall oder lang­fris­tig die Über­nahme durch andere Religionen ein (z. B. punische Kirche durch den Islam bei Sanneh 1992:69; Lauche 2007:138).
• Bibelübersetzung ging kirchenbildenden Entwicklungen voraus oder trat als Folge derselben in Erscheinung. Sie war damit Wegbereiter und Legi­ti­ma­tions­faktor christlicher Ausformungen zugleich (Luzbetak 1993:90, 93, 95).
• Sie führte zu immer größer werdenden Zielgruppen (Latourette 1953:118). Während das Neue Testament dem Pfingstereignis mit einer „Massen­bekeh­rung“ von 3.000 Menschen (Apg 2,41) die Familien- (z. B. Apg 10,2; 11,14; 16,34; u. a.; Regelfall) oder Individualbekehrung (z. B. Saulus Apg 9,5 oder der Kämmerer Apg 8,36; u. a.) entgegensetzt, entwickelten sich unter dem Ein­fluss einheimischer Bibelübersetzung teilweise Massen­be­wegungen. Solches kann im Fall der Armenier nachgewiesen werden, deren Beke­hrung unter dem Wirken von Tiridates und Gregor dem Erleuchteten von oben nach unten erfolgte (Neill 1974:40; s. a. Dil 1975:196; Richter 2006:25; s. Appen­dix 1: Zielgruppen-Orientierung). Gleiches gilt auch für andere Völker wie Slawen, Sachsen (Schneider 1978:241-242), Ägypter/Kopten oder Goten (La­tou­rette 1953:258). Hier wirk­te Bibelübersetzung wie ein Kata­lysa­tor, der einer­­seits Bildung bzw. Identität und andererseits Fortschritt und Macht versprach.
• Aufgrund der Abgrenzung zur profanen Übersetzung und dem Dolmetschen lag bereits in den Anfängen der Bibelübersetzung, die Ausformung zu eigen­stän­digen literarischen und wissenschaftlichen Formen begrün­det, welche sich später zur Wissenschaft entwickelten (s. u.).

Diese anfänglichen missiologischen Trends wurden im Verlauf der historischen Etablie­rung von Bibelübersetzung verstärkt und durch zusätzliche Entwicklungen untermauert.

1.3 Mittelalter - Festigung biblischer Traditionen

Während des Mittelalters, worunter der Zeitraum vom 6. bis zum 15. Jh. n. Chr. zu verstehen ist (von Padberg 1998: Vorwort und 2003:8-9; Kahl 1978:11), hat sich die Kirche und damit ihre Übersetzungstradition gefestigt. Eigenständige Grund­sätze des Bibelübersetzens, wie z. B. die wörtliche Tradition sakraler Texte, formten sich aus (Nichols 1996:28). Daneben bildete sich gegen Mitte und Ende des Mittelalters zunehmend ein von klerikalen Strukturen der Kirche los­ge­löstes „Laienübersetzertum“ heraus, welches den Bedarf regionaler Sprachen im euro­päi­schen Raum abzudecken versuchte (z. B. Waldenser und Täuferbewegung bei Audisio 2004:20; be­gin­­nender Pietismus bei Aland 1974:7-8, 11; Hargraves 1989:391; Oxbrow 2005:3-5).

1.3.1 Mittelalterliche Einflüsse auf die Bibelübersetzung

Das Christen­tum des Mittelalters war geprägt von Veränderungen, welche Bibel­über­setzung wesentlich beeinflussten:

• Das allgemeine jüdische, griechische und römische Bildungsideal und Schulsys­tem der Antike verkümmerte im Verlauf des Früh-Mittelalters und wurde durch ein sakral orien­tiertes Klerus- und Laienbildungstum ersetzt (Roberts 1989:48-49). In Form der Kloster- und Mönchsbewegung übernahm die Kirche das mittel­alterliche Bil­dungswesen und wurde dessen Trägerin­­ (Kahl 1978:15-16), wodurch Bibelübersetzung eine Kirchen­an­ge­le­gen­heit darstellte (Loewe 1989:152). Über­setzungs­tradition richtete sich nach den äußeren und inneren Strukturen der Kirche. Während die Westkirche die Vulgata von Jerome (390 n. Chr.) ohne jeg­liche Revisions­bemü­hungen (1979 erste Revision) in ihren liturgischen Bestand auf­nahm und keine anderen liturgischen Über­setzungen duldete (Orlinsky & Bratcher 1991: xi, 15; Waard & Nida 1986:52; s. a. Loewe 1982:152; Smalley 1989:199-200),[2] traf man im Nahen Osten in der Aus­einan­der­setzung mit dem Islam auf eine rege übersetzerische Tätigkeit der Christen, in deren Folge zahl­reiche Revisionsübersetzungen entstanden (Lauche 2007:131). Bibel­übersetzung bewegte sich im Mittelalter zwischen Stagnation und Fortschritt.
• Der Islam trat auf europäischem Boden als religiöse Größe seit dem 7. Jh. in Erscheinung. Vor dieser Zeit hatte sich die Kirche mehrheitlich mit inner­kirch­lichen Kontro­­versen (z. B. Konzilsentscheidungen, gnostische Ansätze, Marcion, Stellung zum Juden­tum etc.) ausein­an­der­zu­setzen. Nach dem Wegfall des äußeren Drucks durch Verfolgung (spätestens ab Kaiser Theodosius I; s. o.) entwickelte sie eine hierarchisch-politische Struktur, der sich der Islam als politische Größe entgegenstellte. Neben droh­ender poli­ti­schen Macht­übernahme durch den Islam, wie in Spanien (711-1050 n. Chr.; Kemnitz 2002:7-8), Malta und Sizilien (870-1091 n. Chr.) geschehen, ent­wickel­te sich eine ernsthafte theo­lo­gische Auseinandersetzung.[3] Diese fand ihren Höhe­punkt in apologetischen (teils auch polemischen) Werken auf beiden Seiten (Schirr­macher 1992:12-13). Afrikanische, asiatische und nahöstliche Kirchen ordne­ten sich dem Islam durch eine Staatsbürgerschaft zweiter Klasse unter (Baumann 2005:13). Lokale Auflösungen von Kirchen durch Zwangs- oder frei­wil­­lige Bekehrung waren die Folge (:ebd.). So wird beispielsweise die Schwäche des Byzantinischen Reiches im 11. Jh. von einigen Beobachtern als Ur­sache der Konver­sion ganzer Volksschichten zum Islam gewertet, dem die vorhandenen liturgischen Bibelübersetzungen nichts entgegenzusetzen hatten (Pikkert 2008:19). Bibel­über­setzung wurde daraufhin in der Aus­einander­setzung mit dem Islam als strate­gisches Hilfsmittel entdeckt. Neben der Dar­stellung der Originalität biblischer im Gegen­satz zu koranischen Texten (z. B. Erzäh­lungen über Propheten; Tod und Passions­­geschichte Jesu; göttliche Trinität etc. bei Lauche 2007:131-139) ent­wickelte sich Verant­wortungs­be­wuss­­tsein für uner­reichte Völker (z. B. nesto­­rianische und katholische Ent­wick­lungs­hilfe in Asien bei Reifler 2005:158; s. u.).
• Im Rahmen außerkirchlicher Bewegungen, namentlich im Schwärmertum des 12. bis 16. Jh. wurde die Bedeutung der Bibelübersetzung für regionale Dia­lekte und Sprachen neu erkannt und gefördert (Audisio 2004:10, 12, 21; Har­graves 1989:391). Um auf kirchliche Missstände hinzuweisen, benutzten Wal­den­ser, Schwärmer und Täufer die Übersetzung der Bibel zum ersten Mal sowohl als Mittel zur Aus­brei­tung christlicher Botschaft (Evangeli­sations­mittel) als auch im Sinne eines macht­politischen inner­kirch­lichen Instruments (Machtmittel). Text- und Formtreue sollte den Leser bzw. Hörer davon über­zeu­gen, dass die Botschaft (die Bibel) aus sich heraus zur Wahrheit führt (Nord 2002:219), indem sie ihr eigenes evangelistisches Potential entfaltet (:254; Audisio 2004:21). Dies konnten diese Bewe­gungen nur in Abgrenzung zu staat­lichen und kirch­lichen Strukturen, die mit Verfolgung reagierten (Bosch 1991:246).
• Gegen Ende des Mittelalters entwickelte sich Bibelübersetzung zu einer team­orientierten Tätigkeit (z. B. Wycliffe-Übersetzung des 14. Jh. bei Robinson 2002:53-54 und Hargraves 1989:387; Lutherbibel des 16. Jh. bei Mühlen 1978:90-97, Nürnberg 1987:40, 49 und Ellingworth 2007:111). Darin sind die Anfänge wissen­schaft­licher Betätigung in dieser Disziplin zu suchen, die sich bereits in ihren Anfängen als inter­kulturell und interdisziplinär erweist (zu Wycliffe und Luther s. o.; Brandl 2007:3-4).

1.3.2 Kirche und Übersetzung

Das Mittelalter war geprägt von kirchlichen Übersetzungen in viele europäische Sprachen und Dialekte. Dabei diente die Vulgata als Übersetzungsbasis, was auf die Mono­polisierung des kirchlichen Lehramtes und dem Anspruch auf alleinige Auslegung der Bibel zurückzuführen ist (Waard & Nida 1986:52; Walls 2007). Diesem Monopol wirk­ten die vorreformatorischen Täufer und Schwärmer entgegen. Gleichzeitig ent­wickelte sich außerhalb des ­europäischen Raumes eine rege Übersetzungstätigkeit. Solches vor allem aufgrund der Bewegung der Nestorianer und einer geringfügig auf das Lehramt ausge­richteten orthodoxen Ostkirche, von der nur wenig bekannt ist (Bosch 1991:203; Gensichen 1976:6-7; Neill 1974:69-70; s. a. Antes 1988:51), da diese Kirchen auf­­grund äußerer Einflüsse, namentlich der Islami­sierung, politischer Verfol­gung in Asien etc. verschwunden sind (Antes 1988:51; Hage 1978:362-364, 370-371; Latou­rette 1953:221; Markarian 2008:12-13; Miller 2002:39; Neill 1974:100, 110-11; Walls 2007). Regionale Übersetzungen beinhalteten sowohl wörtliche als auch kom­mu­ni­ka­tive Elemente. Bibelübersetzer dieser Zeit standen im Spannungsfeld formtreuer Über­tragung ihrer Bibeln und kommu­ni­ka­tiver Vermittlung biblischer Inhalte im Rahmen von Über­setzungen.

1.3.3 Jüdisch-christliche Disputation seit der Scholastik

Dem „dunklen Mittelalter“ gar nicht entsprechend fand, beginnend mit der Scholastik vom 11. bis 13. Jh. eine intensive Auseinandersetzung (kirchlicher Disput) zwischen jüdi­schen und christlichen Gelehrten statt (Orlinsky & Bratcher 1991:23-26; s. a. Rosen­thal 1989:253, 270-271). Bis heute hat die jüdische Exe­gese Rashis und Rash­bams über den Franziskaner Nicholas von Lyra (13. Jh.) Ein­zug in die west­liche Bibelübersetzung gehalten (:25, 26). Einflüsse jüdischer Bibel­aus­le­gung führen über Luther zu Tyndale. Verstärkung fand deren Wirken in Kom­men­taren und Schrift­bei­spielen durch Ibn Ezra und Kimhi, die beide in Europa, Nordafrika und dem Nahen Osten theologisch-rabbinische Auslegungen anboten (:26). Mit Mai­mo­­ni­des traten philosophische und mystische Ansätze, auch der Kabbala, in die jüdische Exegese ein (Rosenthal 1989:274, 277). Westliche Bibelübersetzung wurde in dieser Zeit wesentlich an die Hebräische Bibel und jüdische Denkweise gebunden (z. B. das Institutum Judaicum der Franckeschen Stiftungen bei Sauer 2006:216).[4]

1.4 Reformation bis zur Aufklärung

Dieser Zeitraum deckt das 16. bis 19. Jh. ab. Der Reformation im 16. J­h., folgte Pietismus und Orthodoxie des darauf folgenden Jahrhunderts. Der Huma­nis­mus des 16. Jh. fand seine Fort­setzung in der Aufklärung des aus­ge­hen­den 18. und des 19. Jh. Das 19. Jh. mit seinen Schwer­punkten Kolonialismus, Industrialisierung und politische Neu­ordnung hat auf geistes- und naturwissenschaftlichem Gebiet die am weitest reichenden Verände­rungen mit sich gebracht. Diese Entwicklungen waren durch den Expa­n­sionsdrang der Kirche und der Bibelübersetzung nicht nur zum Teil initiiert, sondern haben sie auch wesent­lich geprägt, wodurch sich erstmalig strategische Strukturen im Rahmen christlicher Ent­wick­lungshilfe ausbildeten.

1.4.1 Humanismus und Reformation

Das ausgehende Mittelalter mit der Wiederbelebung der alten Sprachen (Altphilologie), dem huma­nis­tischen Ideal und den Muttersprachen führte zur Refor­ma­tion (Bouyer 1989:504-505; Nida 1964:14). Deren haupt­sächliches Kenn­zeichen ist in mut­ter­sprachlichen Bibel­über­setzungen zu suchen, die aufgrund der aufbrechenden massen­orientierten Buchdruckkunst weite Verbreitung fanden (:16-17; McQuail 2007:26; Köster 1984:17). Kirchenum­brüchen lag die Wieder­ent­deckung biblischer Inhalte durch das einfache Volk zugrunde. Obwohl die Kirchenorganisation von oben nach unten vollzogen wurde, erhielt das Kirchenvolk mehr Mitbestimmungsrecht und kleri­kale Hürden wurden eingeschränkt. Aufgrund des neuen Bildungsideals und dem sozia­len Engagement der Kirchenmitglieder bildete sich ein „Laienpriestertum“ heraus, welches sich leider nicht durchsetzen konnte und spätestens seit der Orthodoxie pro­tes­tan­­tisch klerikalen Strukturen weichen musste (Luther zit. in Nürnberg 1987:12-13; Bosch 1991:469). Dieses Laienpriestertum führte zu mannig­fal­tigen Übersetzungen in regionale Dialekte.

1.4.2 Aufbrüche der römisch-katholischen Kirche (Mönchtum)

Parallel zur protestantischen Reformation erfasste die römisch-katholische Kirche ein innerer Aufbruch. Dessen Vorläufer ist in einer Wiederentdeckung der Bibel im 12. Jh. angesiedelt. Ausgehend von Paris, wahrscheinlich in der Abtei Hugo St. Victor, drängte die Erforschung biblischer Inhalte vom Theo­logiestudium bis zur Kanzel (Smalley 1989:206, 212).

Während sich die europäische Kurie auf die Abgrenzung und Festigung ihrer Strukturen und Lehren gegenüber dem Protestantismus besann, trat die Welt außerhalb Europas in den Fokus der römisch-katholischen Kirche. Bedingt durch die Entdeckung ferner Kontinente wuchs das Bedürfnis dort ein­hei­mische Kirchen­struk­­turen aufzubauen (Latourette 1953: xx). Walls sieht in den Kreuzzügen des 11. - 14. Jh. Vorboten kolo­nia­listischer Bestrebungen, die in der Entdeckerzeit des 15. - 16. Jh. ihren Höhepunkt finden. Beide Bewegungen fußten auf kirchlichen Initiativen und mündeten in den modernen Kolonialismus, der erst im 20 Jh. sein „offizielles“ Ende fand (2007).

Wie schon im Mittelalter taten sich die Bettel- und Mönchsorden (Augustiner seit dem 5. Jh.; Bene­dik­tiner seit dem 6. Jh.; Franziskaner und Domi­ni­ka­ner seit dem 13. Jh.; daneben Zisterzienser und Karmeliter) in diesem Bereich hervor (Leclercq 1989:190-191; Loewe 1989:152; Oxbrow 2005:4; Schirr­macher 1992:22). Die Stiftung des Franziskanerordens durch Franz von Assisi (1181/1182 - 1226 n. Chr.) stellt  den Anfang der katholischen Tradition religiöser Frömmig­keit unter den Prämissen Armut und Hingabe dar. Daraus resultierte in der Gegenreformation der in der christlichen Entwicklungshilfe weltweit ausgerichtete Zweig des Jesuiten­ordens durch Ignatius von Loyola (16. Jh.). Dieser war eng mit Francisco Javier (1506–1552) befreundet, dem Begründer der christlichen Entwicklungshilfe im Fernen Osten befreundet. Der Jesuitenorden war dem Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche direkt unterstellt (Knauer zu Ignatius von Loyola in Brockhaus 2009 multimedial).

Mönchsorden brachten die besten Voraus­setzungen für die Ausbreitung auf fernen Kontinenten mit sich. Bildung, finanzielle Unterstützung, innere Moti­va­tion zur Ausbreitung aufgrund christlicher Nächstenliebe und ihre breit gestreute Klos­ter­strukturen bildeten eine ideale Grundlage (Feldtkeller 2003:18-19; Neill 1974:92; Smalley 1989:200).

Die Anpassung an die Zielkultur erfolgte nach dem Prinzip der „Akkomodation“ (Bosch 1991:448; historische Beispiele bei Neill 1974:92, 100, 113-115), die in dieser Epoche auch von pietis­tischen Entwicklungshelfern angewendet wurde (Luzbetak 1993:96-97; s. u.). Bibelübersetzung, basierend auf dem Text der Vulgata, wurde ein beliebtes und notwendiges Hilfsmittel, um sich anvisierten Volksgruppen inhaltlich zu nähern. Neben dem Nahen Osten (arabische Über­­setzung im Jahre 1591-1592 bei Lauche 2007:133-134), war es die Neue Welt, in der sich die römisch-katholische Kirche betätigte. Bartholomäus de Las Casas (*1474 - 1566), der Begleiter von Kolum­bus und Kritiker der Zerstörung einheimischer Kulturen in den neu entdeckten Gebieten, ist hier genauso zu nennen wie die sogenannten „Reducciones“. Diese Anlagen bestanden aus selbst­verantworteten Zentren der Ein­hei­mischen, die sowohl politisch-sozial als auch kirchlich agierten. Bildung, Kirche und Arbeit wurden dort miteinander verknüpft und führten zu einigen Bibelüber­setzungen in die Indiosprachen (ausführlich Luzbetak 1953:93-95).

Aus diesen Aufbrüchen heraus „schritt Papst Gregor XV. um 1622 zur Tat und schuf die Heilige Kongregation für die Verbreitung des Glaubens, oft einfach unter dem Namen ‚Propaganda‘ bekannt (Neill 1974:122-123).“ Erklärtes Ziel war Strategien chri­s­t­licher Entwicklungshilfe zu untersuchen und gezielt einzusetzen. Dazu wurden de­tai­l­lierte Statistiken und Untersuchungen erstellt, um verbindliche Aussagen machen zu können, wie Mitarbeiter geschult werden können und wo sie einzusetzen waren (:123).

Nicht umsonst muss die Klosterbewegung des Mittelalters als Vorläufer des Jahr­hunderts christlicher Entwicklungshilfe und Bibelübersetzung bezeichnet werden (Pierson 1999:262, 264; Sanneh 2003:102; Troeger 2005:35).

1.4.3 Bibelübersetzung in Asien

Auch in Asien waren Mönche aktiv. Bereits im 13. Jh. haben sich Franziskaner und Dominikaner und im 16. Jh. Jesuiten mit Bibel­­über­­setzung z. B. ins Japanische und Chinesische be­schäftigt (Feldtkeller 2003:18-19; Neill 1972:100, 111-115, 119-123) Fied­ler & Schirrmacher 1998:12, 13a; Jenkins 2006:60; Walls 2007). Während die pro­tes­tantische Bewegung christ­licher Entwick­lungs­hilfe als Laienbewegung anzusehen ist, war und bleibt katholische Entwick­lungs­hilfe auch im Bereich der Bibel­über­setzung eine Priester­be­wegung (Luzbetak 1993:102). Kirch­liche Vorgaben (s. o.) verpflichteten die katho­lische Wissen­schaft der Bibelübersetzung bis heute auf das wört­liche Über­setzungs­modell (s. a. Verlautbarungen des Apostolischen Stuhls 2001).

1.4.4 Pietismus und Orthodoxie

Der Pietismus beginnt mit dem Erscheinen der „Pia Desideria“ von Philipp Jacob Spener zur Frankfurter Buchmesse im Jahre 1675 (Aland 1974:3). Der pietistische Auf­bruch des 17. Jh. bewirkte neben der Förderung sozialer Pro­jekte im Schul- und Bildungswesen (:7) auch eine Orientierung an christ­lich­er Entwicklungshilfe in fernen Ländern (Walls 2005:214 und 2007; s. a. Nöh 1998:31, 37; Pierson 1999:264; Vicedom 2002a:124-125). Besonders hervorzuheben in die­ser geschicht­lichen Epoche ist die auffallende Tätigkeit im Bereich der Bibel­über­set­zung (Haacker 2006:37; Tucker hebt John Eliots Bibelübersetzung für die Algon­quin-In­dianer hervor 2007:343). So wurden z. B. mindestens zehn neue Übersetzungen des Neuen Testaments auf Deutsch allein von 1602 bis 1736 heraus­ge­geben und befanden sich im Umlauf (Aland 1974:11).

Doch nicht nur im Bereich Übersetzung, sondern auch in Exe­ge­se und Textkritik konnten enorme Fortschritte verzeichnet werden. Im Jahre 1702 ver­­öffent­licht John Fell das erste griechische NT, welches als textkritische Ausgabe auf mehr als 100 griechische als auch auf die koptische und gotische Vorlage zurück­­griff (:19; Orlinsky & Bratcher 1991:49-50; so auch zu Alexander Camp­bell ebd.:56-57).

Der Übersetzungseifer an der Bibel in dieser Epoche übertrug sich in gleicher Weise auf die Sprach­gruppen, denen die pietistischen Entwicklungshelfer in ihren Ein­satz­gebieten begegneten. Dabei standen ein möglichst ungehinderter Zugang der Inte­res­sierten und Gläubigen zu biblischen Inhalten in ihrer Muttersprache sowie die Aus­bil­dung und Lehre einheimischer Mitarbeiter im kirchlichen, wie auch im sozialen Rahmen im Vordergrund (z. B. ausführlich Ziegenbalg bei Reifler 2005:177; Schwarz und Zinzendorf bei Luzbetak 1993:96-97).

1.4.5 Anfänge als missiologisch-theologische Disziplin

Die Wissenschaft der Bibelübersetzung entwickelte sich in dieser Zeit zu einer missiologisch-theologischen Disziplin. Dabei wurde Bibelübersetzung eine innere Kraft zu­gesprochen, die damit erklärt wurde, dass

      "die Kirche das Evangelium nur deshalb verkündigt, weil es wahr ist; es ist nicht deshalb wahr, weil es durch die Kirche verkündigt wird. Das Evangelium rechtfertigt die Verkündigung, aber die Verkündigung rechtfertigt nicht das Evangelium, egal wie dieses in Erscheinung tritt (Sanneh 1992:112)."

Diese Einstellung findet sich schon bei Luther, wenn er die Auslegung der Schrift allein durch die Kirche ablehnt und der Schrift selbst „innere Klarheit“ (claritas interna) zubilligt (Luther zit. in Nürn­berg 1987:7, 9).

Der Boden für eine strategische Ausrichtung der (Bibel-) Übersetzung im Rahmen christlicher Entwicklungshilfe war geebnet. Franckes Bemühungen führten zwar zur Gründung der pietistischen Cansteinschen Bibelanstalt, die Enormes im Bereich der Verbreitung leistete, jedoch entfaltete sich keine missiologische Blick­richtung für die Bibelübersetzung im Rahmen dieser Bibelorganisation (Köster 1984:99, 133; Smal­ley 1991:62). Die Erfahrungen des 16. und 17. Jh. in Bezug auf die Ver­brei­tung der Bibel, führten im 19. Jh. zur Gründung nationaler Bibel­gesell­schaf­­ten. Das erklärte Ziel derselben bestand in der strategischen Verbreitung der Bibel an jeden Haushalt (Köster 1984:84 und Smalley 1991:72). Während dies im 17. J­h. aufgrund mangelnder Organisation nicht hin­reichend erreicht werden konnte (Köster 1984:67, 99), konzentrierten sie sich im 19. Jh. allein auf dieses Ziel. An dessen Ende agierten sie bereits auf internationaler Ebene (z. B. die Bri­­tische und Amerikanische Bibelgesell­schaft - BFBS/ABS -; ausführlich Richter 2006:52-62 und Smalley 1991:62-85).

1.4.6 Aufklärung

Die Aufklärung des 18. und 19. Jh. führte zu einem langsamen Prozess der Säkularisierung der aufgeklärten Völker. Ursache hierfür bildete die Säkularisation kle­ri­kaler Formen (Gogarten 1966:143-144 dort auch begriffliche Differenzierung). Religion wurde zur Privat- und Nebensache erklärt (Rommen 2003:23, 66; Küng 1990:20). Kant formuliert folgendermaßen: „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst ver­schul­de­ten Unmündigkeit (Kant zit. in Rendtorff 1991:57).“ Naturwissenschaft und Medizin ver­abschiedeten sich von jedem religiösen Einfluss (Küng 1990:19-20).[5] Gleichzeitig wurden Menschenrechte und damit verbunden die Religionsfreiheit Grundlage für die welt­weite Verbreitung religiöser - auch christlicher - Inhalte (Feldtkeller 2003:18). An­fänge der späteren Trennung einer Wissenschaft zur Bibelübersetzung und der Über­set­zung liegen in dieser Phase.

1.5 Jahrhundert der Bibelübersetzung

Das Jahrhundert der Bibelübersetzung (Smalley 1991:22-31; Meurer 1978:10; Sanneh 2007a) wurde maßgeblich von nordamerikanischer und europäischer Seite vorbereitet (Walls 2006:226). Es kann nicht losgelöst, sondern muss im Rahmen einer gesamt­heit­lichen Entfaltung christlicher Entwicklungshilfe und Übersetzung überhaupt betrachtet werden. Sein Beginn ist in den zwanziger Jahren des letzten Jahrhunderts anzusiedeln und dauert bis heute an.

1.5.1 Systematisierung durch Organisation

Ursprünge der Entfaltung von Neuübersetzungen sind in einem stetig anwach­sen­den Interesse an christlicher Entwicklungshilfe im 19. Jh. zu suchen, die sich in Grün­­dungen von Bibelgesellschaften und interdenominationalen Organisationen aus­drück­ten (Richter 2006:51-52; ausführlich Smalley 1991:62ff.; z. B. für die Türkei bei Zürcher 2004:56). Im Jahr 1804 fing die „British and Foreign Bible Society“ erstmals mit der systematischen Verteilung von Bibeln an. Im 20. Jh. entwickelte sich neben der Verbreitung der Bibel im eigenen kulturellen Kontext (Europa und Nordamerika) zudem die Idee, die Bibel weltweit allen Völkern zur Verfügung zu stellen (Miller 2002:24-26). Hierbei spielten die Texte aus Offb 5,9 und 7,9-10 eine wesentliche Rolle.

Dieses Jahrhundert war geprägt von einer Syste­ma­ti­sierung christ­licher Ent­wicklungshilfe mittels inter­na­tio­naler Konferenzen. Einleitend mit Careys Aufruf und Einladung zu einem interna­tio­na­len Treffen christlicher Ent­wick­lungs­helfer im Jahre 1806, kam es spätestens mit der Konferenz in New York im Jahre 1852 zu einem Durch­bruch dieser Institution (Feldtkeller 2003:18-19; Fiedler & Schirr­ma­cher 1998:83-84; Luzbetak 1993:98; Smalley 1991:43, 45, 47; Walls 2005:53-54). Dabei gerieten vor allem Asien, Afrika sowie der Nahe und Mitt­lere Osten ins Blick­feld der Entwick­lungshelfer.

            Die Ausbildung zur christlichen Entwicklungshilfe verlagerte sich weg von der uni­ver­sitären theologischen Ausbildung hin zu speziellen Seminaren (Sauer 2006:185, 187). Diese Entwicklung galt auch für die Bibelübersetzung. Einerseits entwickelte sie sich dadurch zur selb­stän­di­gen Wissenschaft, andererseits verlor sie dadurch den Anschluss an die missiologisch-theologische Ausbildung.

1.5.2 Lingua Franca und Nationalsprache

Die größte Herausforderung dieser Zeit lag in der Bewältigung sprach­licher Hürden. Hege­monialen Prinzipien damaliger kolonialistischer Machtansprüche entsprechend tendierten auch Ent­wick­lungshelfer dazu, den Zugang über die Muttersprache zu unterschätzen (Walls 2005:228-231; Smalley 1991:32, 245-247). Überwiegende Stoßrichtung damaliger Stra­­tegien bestand in der Einführung klassischer Bildungsideale in der Sprache der Ent­wick­lungshelfer, welcher sich die Zielgruppen anzunähern hatten (Blincoe 1998:110; Livingstone 1993:39-40; Nida 1990:173; McGavran 1968:3; Pikkert 2008:25-27, 40-41; o. V. 2008. Peter Pikkert on The Great Experiment; Vander Werff 1977:108. Diese, auf die Sprache der christlichen Entwicklungshelfer konzen­trierte Tätig­keit, führte einerseits zu einer Interna­tio­na­li­sie­rung des Englischen als Welt­sprache (lingua franca), aufgrund der oben genannten Dominanz anglo­pho­ner Mitarbeiter (endgültig mit der Konferenz christlicher Entwicklungshelfer in Edinburgh 1910 bei Walls 2005:62). Auf der anderen Seite bewirkte dieser Zugang eine Konzentration auf medizini­schem und bil­dungs­­orientier­tem Gebiet (Pikkert 2008:101; Richter 2006:62-63, 65). Typischer Aus­druck dieser Entwicklung waren die durch Carey eingeführten Missionsstationen (Luz­betak 1993:98). Sie waren jedoch, wie sich im Verlaufe der Geschichte heraus­stellte, einem kontex­tua­lisierten oder indigenen Zugang hinderlich, weil sie Einhei­mische aus ihrer Kultur entfremdeten und nur wenigen Angesprochenen die Mög­lich­keit boten, die christliche Botschaft in vollem Umfang zu erfas­sen (:ebd.; ausführlich McGavran 1968:30, 59, 65, 105; Tippett 1967:25).

Im Bereich der Bibelübersetzung blieben die Bibelorganisationen tra­di­tio­ne­l­len Über­setzungen verpflichtet und setzten ihre Schwerpunkte auf eine kostengünstige und breit angelegte Verteilung von Bibeln oder Bibelteilen in den Handels- oder Natio­nal­spra­chen ihrer Zielgebiete (Effektivitätsdenken). Übersetzung fand nur im Rahmen sehr großer Sprachgruppen statt oder es wurden nationale Organisationen gefördert, welche sich darin betätigten (z. B. Türkische Übersetzung, s. Werner [2010]).

1.5.3 Akkomodation

Das von römisch-katholischer Seite eingeführte Prinzip der Akkomodation (s. o.; Jenkins 2006:56-57) fand nur selten Anklang in dieser modernen Bewegung. Wenige Aus­nah­men wie Hudson Taylor (Taylor 1999; ausführlich Franz 1998), Rufus Anderson (Pikkert 2008:29; Luzbetak 1993:98, 100), Temple Gairdner (Pikkert 2008:94, 110; Reimer 2006a:8; Terry 1996:171) oder William Carey (Walls 2006:211; Tucker 2007:343) setzten Maßstäbe im Bereich eines kontextualisierten Zugangs zur Ziel­gruppe. Für diese ernteten sie zum Teil heftig Kritik (Walls 2005:238-240, 251), doch besaßen sie lange Zeit Vorbildcharakter bzw. wurden idealisiert.

Christliche Entwicklungshilfe lässt sich auf fünf Zugänge zur Zielgruppe redu­zie­ren: Kontextuell (Kon­tex­tualisierung), konfrontativ (apologetisch), traditionell evangelikal (christozentrisch; z. B. Samuel Zwemer (Pikkert 2008:109-110; Livingstone 1993:48), institutionell (durch soziale Einrichtungen) und dia­logisch (Hansum 2008:89). Terry hat zwar zehn Zugänge, jedoch lassen sich diese meiner Meinung nach auf die oben beschriebenen fünf reduzieren (1996:168-177).

1.5.4 Ökumene

Internationale Konferenzen führten innerhalb der theologisch unterschiedlich gelagerten Kirchen zu dem Wunsch, sich für die christliche Entwicklungshilfe zu vereinigen und ihre Kräfte zu bündeln (Sauer 2006:196). Hieraus gründete sich die universale Ausrich­tung christ­licher Entwicklungshilfe im Rahmen einer gesamtkirchlichen Bewegung, die als „Ökumene“ bekannt wurde (Bosch 1991:301-302). John Raleigh Mott darf als Baumeister der Ökumene gelten (Feldtkeller 2003:19; Reifler 2005:242, 244, 263-264, 268, 270).

Auf dem Gebiet der Bibel­über­setzung führte dieser Gedanke zur Gründung von SIL (1942) und UBS (1946), die sich dem Prinzip über­kon­fes­sioneller Zusammenarbeit ver­pflichtet sehen. Ein Um­denken der römisch-katholischen Kirche fand mit dem II. Vati­kanischen Konzil statt. Nun sollten im Rahmen der liturgischen Verwendung Landes­sprachen offiziell erlaubt sein und gleichzeitig erfolgte der Aufruf zum Gebrauch und dem Lesen der Bibel (1962). Die Tore zur Zusammenarbeit zwischen den UBS und der World Catholic Fede­ra­­tion for the Biblical Apostolate waren aufgetan (1968). In der Bibel­über­set­zung resultierte daraus ein ökume­nisches Miteinander (Spindler zit. in Miller 2002:26; Betz 1998:3-4; s. a. Steiner 1966:127; s. a. Escobar 1990:88-89 und Smalley 1991:30).

Kritische Stimmen zur Ökumene be­mängeln weiterhin die einseitige Aus­rich­tung auf den neutralen Bereich sozialer Projekte bzw. der Diakonie, um theologische Un­stim­migkeiten zu meiden (Kasdorf 1976:89, 92; Baumann 2007b:113, 127; Brandl 2002:20; Vicedom 2002a:121).

 Ökumenische Bestrebungen dieser Zeit verhalfen dem jüdisch-christlichen Dialog zu neuen Aufbrüchen. In der westlichen Welt zollte man der Bedeutung der Sep­tua­ginta als jüdischem Produkt und den jüdisch-christlichen Dispu­tationen der Scholastik neue Aufmerksamkeit. Es kam zu jüdisch-orientierten Übersetzungen in fast alle größeren europäischen Sprachen (Orlinsky & Bratcher 1991:124). Die Hebräische Bibel fand dadurch in Exegese und Über­setzung erneute Aufwertung.

1.5.5 Bibelübersetzung, Linguistik und Ethnologie

Zur Überwindung sprachlicher Hürden entdeckte man Linguistik und Ethnologie als hilfreiche Hilfsdisziplinen. Beide Fachbereiche etablierten sich fest im Rahmen christ­lich­er Entwicklungs­hilfe (Bruggen 1985:37-38). Der mit William Carey eingeführte, auf­strebende Zweig der Bibel­über­setzung (Smalley 1991:43, 45; Tucker 2007:343) bot die Plattform zur Integration dieser Hilfsdisziplinen. In der gegenseitigen Einflech­tung dieser drei Disziplinen liegt die Tatsache begründet, dass bis heute Wechsel­wirkungen untereinander festzu­stellen sind.

1.5.6 Wissenschaft der Bibelübersetzung

Das 20. Jh. wurde im Gegensatz zum 19. Jh. in welchem die Ver­brei­tung der Bibel Priorität hatte, zum Jahrhundert der „Wissenschaft zur Bibel­über­setzung“ (zu Inhalt und Begriff). Im Kern dieser Entwicklung standen, die

• Verknüpfung wissenschaftlicher Disziplinen in der Bibelübersetzung (s. o.). Dies führte zu Revisionsübersetzungen aller Art. Im englisch­sprachigen Raum gab es mindestens vier solcher Revisionen (New Inter­na­tio­nal Version, New American Standard Bible, New King James Version, New World Translation bei Orlinsky & Bratcher 1991:208, 217; 279). Gleiches lässt sich auch im deutschsprachigen Raum mit geringer zeitlicher Verzö­gerung fest­stel­len (z. B. Revisionen der LÜ 1975 und 1984, EÜ, GNB, Revidierte Elb, HfA etc.).
• Konzentrierung auf unerreichte Völker, die für christliche Entwicklungshilfe als Ziel­gruppen in Betracht kamen (z. B. Türken Zürcher 2004: 2004:56). Missio­lo­gisch orientierte Einrichtungen entwickelten Strategien und Modelle, um solche mit christlichen Inhalten zu erreichen (z. B. Fuller Seminar/Pasadena, Institut für Missiologie und Religionswissenschaft/Fribourg etc.). Sprache und Kultur dieser Ziel­gruppen traten dabei in den Mittelpunkt der Erforschung. Kontextualisierung löste die Akkomodation ab und der Muttersprachler trat in den Vordergrund (zur Kritik der aus Akkomodation resultierenden Kultur­re­li­gion s. Vicedom 2002a:121).
• Die Stellung des christlichen Entwicklungshelfers wan­delte sich vom Übersetzer zum Ausbilder bzw. Leiter von Projekten. Als Vorreiter dieser Bewegung kann Maurice Leen­hardt angesehen werden, der unter den Kanaken Neukaledoniens lebte und mit Hilfe „parti­zi­pie­ren­der Beobachtung“ eine Übersetzung leitete (Smalley 1991:53-56, 239).
• Wiederentdeckung und Entwicklung von Kommunikationsmodellen auf den Gebieten der Informa­tions­technik und anderen wissenschaftlichen Dis­ziplinen, namen­t­lich der (Neuro-) Linguistik, den Sozialwissenschaften sowie den Wissen­schaf­ten zur Kommunikation und Übersetzung. Die Bibelübersetzung erweist sich hierbei als Katalysator solcher Modelle auf­grund ihres globalen Auftretens und der damit einhergehenden Anwendung.
• Internationalisierung und zunehmende Interdisziplinarität wissenschaft­licher Fach­gebiete und Institutionen im Rahmen der Globalisierung (Kapteina 2002:13; all­gemein Wilss 1984:21 dort besonders für Übersetzung :22). West­liche Dominanz weicht wachsender östlicher Präsenz im Rahmen chris­t­­licher Ent­­wick­­lungshilfe (Park 2002:55-56, 60), wobei diese sich über­wie­gend auf das 10/40 Fens­ter konzentriert (Reifler 2005:30; Wiher 1995:1-3).

Der Zweig der Bibelübersetzung erweist sich in dieser Epoche als fruchtbares Hilfs­mittel missiologischer Be­stre­bungen, da mit ihr Zielgruppen angesprochen sind, die bis dahin außerhalb des Fokus christlicher Entwick­lungshilfe standen (Miller 2002:27). Von daher hat Bibel­über­­setzung wesentlichen Anteil am Sendungsauftrag „alle Völker der Welt zu erreichen“ (Mt 28,19-20).

1.6 Zusammenfassung

Neben zahlreichen historischen Rückblicken erscheint die Geschichte der Bibelübersetzung eher als Rarität. Bestehende Werke beziehen sich zwar auf Produktion und Hintergründe der Entstehung einer Bibelübersetzung, dagegen mangelt es an Dar­stel­lungen der Bibelübersetzung als Institution und Wissenschaft.

Die Geschichte der Bibelübersetzung macht deutlich, dass die Christenheit bis heute ihr Mandat zur Bibelübersetzung (s. Appendix 1) aus dem Vorbild ihres Namens­ge­bers ableitet (Apg 11,26). Inkarnation, Kondeszenz und Kenosis der göttlichen Person wurde ihr zum Maßstab für die Übertragung biblischer Inhalte. Ihr Blick fiel dabei auf Völker und Personen, mit denen die Christenheit seit ihrer Gründung an Pfingsten kon­fron­tiert war (Apg 2,9-10) und welche die griechischen Niederschriften, der apo­sto­li­schen Beiträge wie auch der Hebräischen Bibel nicht verstanden.

Die apostolischen oder in der Autorität der Apostel durch Mitarbeiter derselben ver­fass­ten Schriften wurden bereits seit dem 1. Jh. als Einheit gedeutet und in einem Kanon zusam­­men­­gefasst. Dabei gaben der christozentrische Kontext und die aposto­li­sche Autorität, in Abgrenzung zu deuterokanonischen oder pseudepigraphischen Werken, im protestantischen Raum besser bekannt als Apokryphen, den Maßstab der Aus­wahl vor. In dieser Phase entdeckte man die Bibel­übersetzung als grundlegenden Zugang - über die Muttersprache - in die Herzen der Menschen, systematisierte ihn jedoch nicht. Unbewusst wurde in diesem Prozess das Inkarnationsprinzip auf Bibel­übersetzung übertragen.

Im Mittelalter setzte sich diese Entwicklung fort, jedoch wurde Bildung und Lehre vernachlässigt, weshalb auch die Bedeutung der Bibelübersetzung als Werk der Schriftkundigen in den Hintergrund trat oder der gebildeten klerikalen Oberschicht vor­be­halten war. Einzig Mönchtum und Kloster­bewe­gung als international agierende Insti­tutionen setzten die Verbreitung biblischer Inhalte im kirchlichen Rahmen und in nicht-christianisierten Gebieten fort. Hierbei lässt sich die Tendenz zur Bibelübersetzung als strategischem Mittel feststellen. In der Geschichte beobachtbar haben sich dort, wo muttersprachliche Bibelübersetzungen entstanden, auch indigene Formen des Christen­tums herausgebildet. Nur zur Blütezeit der Scholastik im 12. Jh. widmete sich die gesamte Westkirche im Besonderen der Bibel.

Noch einmal in der Vorphase der Reformation (14. Jh.) und endgültig mit deren Durchbruch trat die Bedeutung der Bibel­über­set­zung erneut ins Blickfeld der Kirche. Im Rahmen des Pietismus und dem Aufbrechen christlicher Entwick­lungs­hilfe formten sich außerkirchliche Ausbildungsseminare, die sich exegetisch-philologisch mit den alten Sprachen der Bibel und fremden Kulturen auseinandersetzen. In diese Zeit fällt die Gründung von Bibelgesellschaften (BFBS/ABS), deren Ziel damals wie auch heute in der Verbreitung der Bibel in möglichst viele Sprachen besteht.

In der Zeit der Aufklärung vereinigten sich Ost- und Westkirche für eine univer­sal angelegte Strategie der Verbreitung biblischer Inhalte. Hintergrund dieser Ent­wick­lung ist in einer Neuorientierung der Westkirche zu suchen. Während in der asia­­tischen Welt bis dahin die nestorianische Kirche auch im Bereich der Bibel­über­set­zung tätig war, orientierte sich die Westkirche erst jetzt auf dieses strategische Hilfsmittel.

Die Vereinigung westlicher und östlicher Kräfte in der christlichen Entwick­lungs­hilfe wurde durch Einzelpersonen wie Carey, Taylor, Anderson u. a. gefördert. Im Jahrhundert der Bibelübersetzung konnte im Rahmen ökume­nischer Bestrebungen der Grundstein für eine zukünftige globale übersetzerische Abdeckung aller Sprachen gelegt werden. Mittels internationaler Konferenzen sowie international agieren­den Gesellschaften im Bereich der Bibelüber­setzung formulierte man das Ziel, die Bibel, Bibelteile oder den Zugang zu biblischen Inhalten allen Völkern in der Muttersprache zu ermöglichen. Wiederum formierten sich nur langsam Institutionen und wissen­schaft­liche Disziplinen, die zur Umsetzung dieses Zieles notwendig waren.

Erst in diesem Jahrhundert christlicher Entwicklungshilfe und Bibelübersetzung entfalteten sich globale Strategien und Modelle zur Umsetzung dieses Ziels. Von Seiten der Wissenschaft lieferten neue Erkenntnisse zur Kommunikation und Übersetzung expansive Modelle um der Bibelübersetzung zu ihrer wissen­schaft­lichen disziplinären Ausrichtung zu verhelfen. Im Zentrum dieser Entwicklung stand das Zielpublikum, dem die Bibel verständlich gemacht werden sollte. Hieraus resultierte innerhalb kürzester Zeit eine breit gestreute Verbreitung biblischer Inhalte, die wiederum kirchengründend oder -stärkend wahrgenommen wurde. Wissenschaft der Bibelübersetzung wurde damit zum Brückenkopf der Missio­logie. Sie bündelt die Kräfte der Ethnologie und Linguistik und eröffnet den Dialog mit den Wissenschaften zur Kommunikation und Übersetzung.

Nachdem geschichtliche Zusammenhänge der Bibelübersetzung deutlich geworden sind, stellt sich die Frage, welche explizi­ten oder impliziten Elemente ihren Auftrag bzw. ihr Mandat begründen.

2. Ausbildungsrelevante Modelle

Auf sprachwissenschaftlicher Seite lagen bereits seit den siebziger Jahren des letzten Jahr­hunderts alternative Modelle und Konzeptvorschläge der Übersetzung vor. Diese umfassen,

• die funktionale Diskurs-orientierte Grammatik, fortentwickelt durch Halliday (1975; 1985),
• das funktionale Übersetzungsmodell nach Nord (1997; 2001; 2003),
• die Skopos-Theorie von Reiß & Vermeer (1984), 
• der Kultur-Ansatz nach Katan (1999),
• das Modell der Massenkommunikation von Maletzke (1978) und McQuail (2005),
• der interkulturelle Kommunikations-Ansatz von Neuliep (2006),
• die Fortentwicklung des Äquivalenz-Modells (Nida 1964 und Nida & Taber 1969) nach Larson (1984), Beekman (1974) und Waard & Nida (1986),
• die wörtlichen Übersetzungsmodelle von Nabokov (1964), Turner (2001) und Forrest (2003), sowie die buchstäblichen (sprach-) philosophischen Ansätze (begründet u. a. von Derrida, Benjamin, Wittgenstein),
• die literarischen Modelle von Jin (2003) und Wendland (2003; 2006),
• sowie der relevanztheoretische Ansatz von Gutt (1991; 2000), welcher auf der Relevanz-Theorie (RT) von Sperber & Wilson (1986) basiert.[1]

Diese Modelle führen teilweise zu grundsätzlich anderen Ansätzen der Übersetzung als dies im Kode-Modell der Fall war. Dies führt zwangsläufig zu einer anderen Praxis der Über­setzung. Der Einfluss dieser neuen oder fortentwickelten Modelle blieb allerdings gering. Das bedeutet, die theoretischen und übersetzungstechnischen Grundlagen aus­bil­d­en­der Institute zu hin­ter­­fragen. Auf einem Treffen von Ausbildern in der Übersetzung im Jahre 1999 wurde deutlich, dass in der ge­gen­wärtigen Ausbildung und Praxis zur Bibelübersetzung lediglich das von Nida & Taber und später von Waard & Nida vorge­schlagene Kommunikations- und Übersetzungsmodell eine Rolle spielt (Wilt 2003a: ix).

[1] Die Begrifflichkeiten sind protestantischem Verständnis entnommen. In der röm.-kath. Kirche werden Schriften, die zwar in der Septuaginta vorkommen aber nicht im Hebräischen Kanon, als „deu­tero­­kanonisch” beschrieben (z. B. Tobit, Judith, Makkabäer etc. bei Sutcliffe 1989:92). Diese zählen im pro­testantischen Raum zu den „Apokryphen“. Für die röm.-kath. Kirche sind „Apokryphen” dem­ge­gen­über Bücher, die niemals in den Kanon aufgenommen wurden, welche wiederum im pro­tes­tan­tisch­en Sinne als „Pseudepigraphen” bezeichnet werden (Wille­brands 1987).